Barong Ngelawang Saat Galungan Kuningan

I Ketut Adi dan Weda menyemangati teman-temannya untuk terus bergerak dari rumah ke rumah.

Kedua siswa SD ini memperlihatkan satu wadah anyaman bambu berisi hasil dari Ngelawang Barong hari itu. Anyaman itu hampir penuh berisi uang.

Tak hanya Adi dan Weda, belasan anak dari Banjar Sima, Denpasar Utara juga penuh semangat mempertunjukkan Barong Bangkal. Barong ini berupa sosok barong dengan rupa babi jantan tua.

Dua anak menarikan barong dalam jubah kain hitam. Salah satunya memakai topeng babi dengan taring tajam.

Adi mengetuk pintu rumah untuk minta izin pentas singkat. Warga melihat mereka menari. Barong memainkan babak perkelahian dengan rangda simbol baik dan jahat (rwa bhineda). Ada adegan menusukkan keris ke tubuh barong. Ada pula yang berperan sebagai pemangku yang menetralisir dua kekuatan ini untuk berdamai.

Sebagian anak menjadi pemain betel atau tetamburan, perangkat gong sederhana dari kempul dan cengceng. Gamelan terus dimainkan untuk menarik perhatian warga. Warga yang mendengar pun keluar rumah. Mereka duduk di pinggir jalan dengan santai sambil menunggu grup ngelawang mendatangi.

Grup Ngelawang ini biasanya keluar usai Galungan dan Kuningan. Selain pertunjukkan seni, di luar konteks magisnya, juga dianggap upaya merekatkan kekerabatan. Anak-anak akan bersua dengan temannya di seluruh banjar karena mereka menari dari rumah ke rumah.

“Melatih keberanian menari sambil mencari uang jajan,” seru Weda senang. Ia mengatakan temannya tak perlu latihan khusus untuk Ngelawang.

I Kadek Suartaya, dosen Seni Karawitan Institut Seni Indonesia (ISI) Denpasar dalam jurnal kampusnya menyebut Ngelawang memiliki makna melanglang lingkungan.

Pada awalnya ngelawang adalah sebuah ritus sakral magis. Benda-benda keramat seperti Barong dan Rangda misalnya diusung ke luar pura berkeliling di lingkungan banjar atau desa. Hal ini dimaknai sebagai bentuk perlindungan secara niskala kepada seluruh masyarakat.

Kehadiran benda-benda yang disucikan itu ditunggu dan disongsong dengan takzim oleh komunitasnya. Penduduk yang dapat memungut bulu-bulu Barong atau Rangda yang tercecer, dengan penuh keyakinan, menjadikannya obat mujarab atau jimat bertuah.

Dalam perjalanannya, masyarakat Bali yang kreatif tak hanya ngelawang mengusung benda-benda sakral namun dibuat tiruannya untuk disajikan sebagai ngelawang tontonan.

Pada tahun 1970-an, Suartaya menyebut aura magis ngelawang itu masih berbinar. Figur-figur topeng yang bersumber dari cerita pewayangan Ramayana ini disongsong dengan antusias oleh seisi rumah. Diawali dengan sepotong tembang, misalnya tokoh punakawan Malen dan Merdah, lalu disusul tokoh Subali dan Sugriwa menari semenit dua menit di halaman merajan. Selesai.

Kendati singkat, umumnya masyarakat senang dan percaya aura ritual-magis yang dipancarkan ngelawang Galungan itu akan memberikan keselamatan dan perlindungan.

Suartaya dalam tulisannya menduga ngelawang berkiblat dari sebuah mitologi Hindu, Siwa Tatwa. Alkisah ketika Dewa Siwa dan Dewi Uma bercinta tidak pada tempat dan waktunya, harmoni terguncang. Akibatnya adalah kesengsaraan bagi umat manusia dan makhluk hidup yang lainnya.

Sadar akan kekhilapannya itu, Dewa Siwa mengutus para dewa untuk menenangkan dan menenteramkan kembali seisi alam. Setiba di bumi, para dewa itu menciptakan dan mementaskan beragam bentuk kesenian. Lewat kasih pagelaran seni itu seisi jagat kembali damai.

Makna ruwatan dalam mitologi Siwa Tatwa tersebut juga senapas dengan kandungan tolak bala dalam legenda hancurnya keangkaramurkaan Mayadanawa yang kemudian disyukuri atau jadi pijakan awal Galungan, perayaan kemenangan dharma atas adharma. [b]