Bali, Jangan Khawatir jadi Minoritas

“Namanya siapa?”

“Kenzu”

“Paling kenken?”

“Oh… Tidak isi nama Bali. Biar nasional saja.”

Ada yang mengalir deras di dada saya ketika menyimak perbincangan mahmud, mamah mamah muda. Rasanya ingin menggenggam pundaknya, lalu menanyakan dengan serius tentang arti nasionalisme itu.

Lantas niat ini saya urungkan. Ya… anak-anak mereka sendiri. Merekalah yang berhak menamai seperti apa buah hatinya itu. Soal nama, ada harapan, ada doa. Tidak ada nama yang buruk. Semuanya baik. Tergantung pada bakat lingkungan yang turut membesarkannya.

Bukan sekali ini saja saya menemukan seorang ibu muda yang memberi nama anak mereka dengan sentuhan modern tanpa mengikutsertakan identitas kebalian yang sudah termasyhur.

Jika menengok sahabat di belahan timur Indonesia, mereka akan berbinar mengatakan nama marganya yang terdahulu. Telenggen, Doken, Kogoya, lantas mereka menyebut namanya, Annike, Salomo, Dakus. Senyum sumringah merekah di bibir masing-masing.

Bagi mereka, ketika menyebut nama marga ini, mereka berharap menemukan nama marga yang sama, menemukan keluarga jauh, lalu memeluknya erat seolah menemukan sekandungnya.

Kebanggaan ini juga saya rasakan ketika berkunjung ke luar daerah. Meski telah mengenalkan diri atas nama Uci, kawan-kawan di pulau seberang lebih senang memanggil saya Komang. Terkesan seperti sedang di Bali, katanya memuji. Hingga saya tegaskan, jika mereka tetap memanggil saya Komang sampai di Bali, maka ribuan pasang mata akan berbalik menoleh atas panggilan itu, bukan hanya saya.

Namun, lagi-lagi mereka tidak peduli. Dengan jelas di kontak telepon selulernya ditulis “Komang Bali”

Bagi saya, menjadi insan modern tidak lantas membuat saya harus meninggalkan identitas lokal kebalian saya yang justru jadi daya tarik tersendiri. Ke manapun saya melangkah, sejauh apapun itu, seseorang akan tahu bahwa saya berasal dari Bali, agama saya Hindu, dan saya dibesarkan di sebuah pulau yang katanya bak surga.

Keluarga saya akan dengan cepat menemukan saya jika tersesat di luar negeri atau melakukan tindak kejahatan. Semuanya akan sepakat… “Oh, orang Bali.”

Saya cukup paham dengan kekhawatiran mahmud tadi terkait menjadi minoritas ketika kelak anak-anak kesayangan mereka pergi meninggalkan Bali. Menuntut ilmu ke tanah luar, mencari kos-kosan, bahkan mencari pasangan seumur hidup, mungkin menemui kendala dalam identitas sebuah nama.

Embel-embel Putu, Made, Komang, Ketut, bahkan Wayan balik  akan memberi rasa tidak nyaman dan susah diterima dalam sebuah komunitas yang rentan membully minoritas. Lantas sampai kapan akan bersembunyi ketika menjadi minoritas?

Mari tunjukkan diri dengan merangkul setiap yang berbeda. Minoritas tidak boleh bersembunyi. Tidak ada waktu untuk memperdebatkan apa agamamu, apa yang halal atau haram bagimu. Arahkanlah waktu lebih banyak untuk ikut berkarya agar generasinya tidak dianggap gagap. Atau paling tidak ikut tepuk tangan menyaksikan negeri ini mulai berbenah.

Soal modernitas itu terletak pada pemikiran, sama sekali tidak ada korelasinya dengan nama, apalagi embel-embel kelokalan nama Bali. Jadi, jangan takut terlihat kuno atau takut mendapat perlakuan buruk hanya karena menggunakan nama khas Bali, seperti Putu, Made, Komang, dan Ketut. Jangan latah yang kebablasan.

Michael White, seorang warga asing berkewarganegaraan Australia akhirnya memilih nama Made Wijaya. Dia belajar Bahasa Bali dan Agama Hindu di Griya Kepaon. Saat itu juga, dia memutuskan untuk memilih Agama Hindu dengan mengikuti prosesi Suddhi Wadani. Baginya, nama Made Wijaya serupa roh yang menyatukannya dengan Bali. Meski menggunakan embel-embel Made, pemikirannya tak terbatas, karya dan kecintaannya juga mendunia.

Jika nanti Anak anda bertanya, “Ayah, Ibu, kenapa nama saya tidak isi Ketut, Komang, Made, atau Putu”

Jawaban apa yang akan Anda beri? [b]