Inilah Akar Kekerasan Manusia Bali

Kekerasan demi kekerasan terus menerus melanda Bali.

Beragam persoalan menjadi pemicu. Dari yang remeh temeh gara-gara saling pandang antarpemuda sampai perebutan tanah kuburan. Namun kekerasan tesebut selalu saja melibatkan kelompok baik antarbanjar maupun antardesa adat.

Memang manusia Bali dalam rentang sejarahnya sangat mudah terpancing melakukan tindakan kekerasan. Korbanya tidak saja harta benda melainkan juga jiwa manusia. Bahkan manusia Bali menjadi sosok yang bisa sangat kejam meskipun dengan saudara sekalipun. Lantas apa sebenarnya akar kekerasan manusia Bali?

Salah satu artikel Buku “The Indonesian Killings, Pembantaian PKI di Jawa dan Bali 1965-1966” dengan Editor Robert Cribb, menguraikan gambaran betapa beringasnya manusia Bali dalam melakukan kekerasan. Buku ini memuat pernyataan Komandan RPKAD Sarwo Edhi, yang pasukannya tiba pada akhir Desember 1965. “Di Jawa kami harus menghasut penduduk untuk membantai orang-orang komunis. Di Bali kami harus menahan mereka, untuk memastikan bahwa mereka tidak bertindak terlalu jauh,” tulis buku itu.

Catatan lain menyebutkan pembantaian manusia komunis di Bali adalah pembantaian terbesar abad 20. Bahkan tidak ditemukan proporsi lebih tajam dari pembantaian ini sepanjang sejarah bangsa Indonesia atau bahkan Asia Tenggara. Proporsi yang meliputi besarnya jumlah korban dalam kecilnya wilayah pulau Bali dan dalam tempo pembantaian sangat singkat.

Tidak ada yang tahu pasti berapa jumlah korban pembantaian itu, khususnya di Bali yang memang secara proporsi paling besar. Perkiraan jumlah paling rendah adalah 40.000 dan tertinggi adalah 100.000. Soe Hok Gie memberikan angka 80.000 sebagai perkiraan paling konservatif. Pembantaian yang begitu besar itu terjadi hanya dalam kurun waktu minggu saja.

Kekerasan yang dilakukan manusia Bali terus berlangsung dan didominasi konflik-konflik adat. Banyak peneliti mengatakan bahwa sesungguhnya kekerasan-kekerasan yang berbau politik di Bali juga bersumber dari konflik-konflik adat. Termasuk kekerasan ketika pembantaian manusia komunis yang disebutkan berakar pada konflik antar Puri-Puri di Bali.

Narsisme
Hingga kini kekerasan-kekerasan di Bali didominasi kepentingan kelompok-kelompok dalam masyarakat adat. Meskipun ada pula yang sebenarnya merupakan konflik pribadi tetapi tetap menggunakan kendaraan kelompok desa adat atau banjar adat.

Mengapa manusia cenderung menggunakan kekerasan ketika berada dalam kelompok seperti desa adat atau banjar di Bali?

Erich Fromm dalam bukunya “Akar Kekerasan” (2008) menyinggung adanya agresi dan kaitanya dengan narsisisme. Orang yang mempunyai narsistik tinggi merasa sangat perlu mempertahankan citra diri. Jika citra diri itu terancam, mereka akan bereaksi dengan kemarahan amat sangat, dengan atau tanpa memperlihatkannya atau tanpa menyadarinya.

Adapun pada narsisme kelompok, yang menjadi objek adalah kelompok tersebut. Dikatakan bahwa narsisme kelompok merupakan salah satu sumber utama keagresifan manusia. Bila pelecehan simbol narsisme kelompok dilakukan kelompok lain, maka reaksi kemarahan sedemikian besar akan terjadi bahkan sangat mendukung kebijakan perang yang dilontarkan pemimpinnya.

Dalam kasus konflik memperebutkan tanah kuburan, narsisme kelompok sangat kental terlihat. Kuburan merupakan bagian harta milik desa adat tetapi bukan dalam makna ekonomi. Berbeda halnya dengan tanah milik desa adat lainnya yang bisa memiliki nilai ekonomi sehingga kepentingan ekonomi menjadi demikian kuat. Kuburan hanyalah memiliki makna sosial dan religius yang penggunaannya sebenarnya bisa dilakukan bersama-sama.

Apalagi tradisi memperlakukan jenazah di Bali adalah dengan pengabenan bukan penguburan yang memerlukan ruang fisik tertentu. Karena itulah semata-mata narsisme kelompok saja yang memicu konflik dalam kasus perebutan tanah kuburan. Maka, kunci penyelesaiannya adalah menurunkan kadar narsisme masing-masing kelompok.

Tekanan
Bali dengan perkembangan perekenomiannya menjelma menjadi wilayah yang masyarakatnya memasuki era modern bahkan post modern. Hal ini ditandai dengan tidak diakuinya dengan tulus ikatan-ikatan sosial yang ada. Sementara ikatan sosial berupa aturan-aturan adat masih dilaksanakan dengan begitu ketatnya lengkap dengan sanksi-sanksi yang mengikat.

Ketakutan akan lunturnya budaya Bali yang selama ini menjadi “barang dagangan” bisnis pariwisata terus menerus disebar agen-agen kekuasaan negara melalui media massa. Ketakutan ini mendorong semangat menjaga ikatan sosial adat menjadi demikian kuat.

Sementara itu, di sisi lain manusia Bali juga dihadapkan pada realitas-realitas tuntutan ekonomi yang semakin besar. Tuntutan ini tidak lagi mampu dipenuhi dengan mengikuti pola hidup terikat dalam kehidupan adat yang ketat. Realitas ini menjadikan manusia Bali berada dalam persimpangan antara kehidupan yang terikat adat dan tuntutan pemenuhan kebutuhan ekonominya.

Ketiadaan kecerdasan manusia Bali membuat persimpangan di antara dua kepentingan tersebut tidak mampu didamaikan. Sebaliknya, dia justru menjebak manusia Bali pada situasi yang menekan secara psikologis.

Belum lagi terdapat fakta bahwa ikatan sosial adat ini hanya mengikat manusia Bali saja, sementara kaum urban yang berasal dari wilayah geografis dan kebudayaan berbeda tidak mampu diikat secara ketat. Kaum urban yang melenggang dari ikatan adat tidak sedikit yang unggul secara ekonomi. Lahirlah cemburu yang semakin memperberat psikologis manusia-manusia Bali.

Kemakmuran yang diciptakan oleh pariwisata bagi manusia Bali sebenarnya adalah kemakmuran semu. Kemakmuran ekonomi dari pariwisata Bali sesungguhnya hanyalah  dinikmati segelintir pemilik modal. Sementara rakyat petani yang tanahnya telah dilego secara besar-besaran karena memiliki nilai ekonomis yang tinggi telah menjelma menjadi orang kaya baru yang kekayaannya hanya bersifat sementara.

Kekayaan mendadak dari hasil penjualan tanah telanjur melahirkan pola hidup konsumtif dan tidak diantisipasi dengan memadai. Akibatnya ketika kekayaannya telah habis, sementara pola hidupnya tetap konsumtif, maka terciptalah situasi di mana manusia Bali mengalami tekanan psikologis yang hebat.

Tekanan-tekanan psikologis membuat manusia Bali berada dalam kondisi yang oleh Erich Fromm disebut dengan keberjejalan. Tuntutan-tuntutan yang tidak bisa didamaikan membuat pikiran manusia Bali dipenuhi dengan berbagai kepentingan yang sering bertolak belakang. Dalam situasi keberjejalan inilah potensi kekerasan yang telah ada dalam diri manusia menjadi sangat mudah tersulut.

Dengan narsisme kelompok yang besar ditambah tekanan ekonomi yang cukup kuat, manusia Bali menjadi sangat agresif. Persoalan-persoalan sekecil apapun bisa menjadi pemicu yang menjelma menjadi tindakan kekerasan. Manusia Bali kehilangan akal sehat, dan tidak lagi berpikir menggunakan nalar-nalar logika.

Ikatan
Sesungguhnya ikatan-ikatan sosial seperti desa adat di Bali bisa menjadi bagian dari kekuatan untuk meredam gen agresi, sumber perilaku kekerasan manusia. Hal ini seperti diungkap Erich Fromm, bahwa pada struktur masyarakat modern yang konsumtif sangat dibutuhkan sistem sosial di mana manusia memiliki tempat tinggal dan  hubungan dengan sesamanya relatif stabil. Sistem ini didukung nilai-nilai dan gagasan yang diterima secara umum.

Masalahnya adalah ikatan sosial seperti desa adat dan Banjar di Bali tidak lagi dilakukan dengan ketulusan dan keiklasan dari hati nurani manusia Bali. Ikatan sosial yang terbangun menjadi struktur sosial lebih menjelma sebagai kekuatan yang memaksa, di mana manusia Bali justru merasa terpaksa dan terancam.

Harusnya ikatan sosial adat menjadi bagian dari solusi tekanan ekonomi manusia Bali bukan justru menjadi bagian dari masalah itu sendiri. [b]

Ilustrasi dari Jukubu.