Legong di Tengah Pergeseran

Oleh Ni Komang Erviani

Tari legong punya riwayat nan panjang. Bermula dari Desa Ketewel, legong kemudian berkembang menurut gaya-gaya yang diolah para empu tari di pelbagai desa kawasan Pulau Dewata. Legong topeng diperkirakan menjadi cikal bakal tarian ini. Meski ada pergeseran, tari legong diyakini akan tetap lestari.

Alunan nada bersemangat seperangkat gamelan yang dimainkan Sekaa Semara Pegulingan Gunung Jati menyapa para tamu di Balerung Stage. Di panggung pertunjukkan sempit di Desa Peliatan, Ubud, Bali, itu sesosok penari tiba-tiba muncul dari balik tirai yang membalut sepasang candi bentar.

Gerakannya lincah, tegas, tapi tetap gemulai. Khas gerakan penari legong keraton. Tak lama kemudian, dua penari lainnya muncul dari balik tirai, menggantikan penari pertama di atas panggung. Kostumnya sama. Aksesorisnya pun tak jauh beda.

Keduanya bergerak kompak, bak sesosok penari dengan bayangannya. Tangan-tangan lentik para penari membawa mata penonton untuk terus mengikuti gerakannya. Lirik matanya lincah, membuat penonton enggan berkedip.

Entakan tegas kaki para penari bagai angin puting beliung, membius penonton di ruang pertunjukkan. Konon, gemulai gerakan kedua penari menggambarkan sosok bidadari dari kahyangan. Di tengah tarian, keduanya tiba-tiba berganti peran.

Dua tokoh bidadari kini berganti peran menjadi dua sosok ksatria kera: Subali dan Sugriwa. Dua ksatria kera gagah perkasa ini adalah kakak beradik yang berasa; dari Kerajaan Kiskenda. Mereka berseteru lantaran berebut tugas dari Dewa Indra untuk membunuh raksasa Mahesora.

Alunan gamelan pengiring tiba-tiba mengentak. Gerak gemulai penari, berubah menjadi jauh lebih tegas. Kipas yang ada di tangan keduanya, juga ikut berubah peran menjadi senjata.

Pertempuran Subali dan Sugriwa itu bukanlah ending pertunjukkan ini. Cerita kembali ke plot awal. Para penari kembali memerankan dua sosok bidadari dari khayangan. Beberapa gerak gemulai kembali diperlihatkan, sebelum penari pertama yang digambarkan sebagai sosok pembantu bidadari, menggantikan peran mereka di atas panggung.

Rupanya dalam tari legong, penari pertama yang disebut penari Condong, hanya sebagai pembuka dan penutup tari. Kehadiran tokoh Condong yang menggambarkan sosok pembantu atau abdi dari dua bidadari (tokoh utama), menjadi ciri yang tak dimiliki tari bali lainnya.

Pertunjukkan ditutup kembali dengan gerak lincah, tegas, dan gemulai si tokoh Condong. Penampilan Tari Legong Kuntir malam itu, benar-benar membius para tamu. “It’s wonderful,” seorang tamu asing di kursi tengah nyeletuk.

Versi Asli Gaya Peliatan
Legong memang tak sekadar tarian asal Bali. Tarian ini memberi satu warna tersendiri bagi penikmatnya. Tak mengherankan, banyak sekali paket pertunjukkan tari legong yang ditawarkan dalam industri pariwisata Bali.

Legong tak hanya dipentaskan sanggar pertunjukkan tradisional, melainkan juga igelar oleh kafe hingga hotel berbintang. Tarian ini kerap menjadi pertunjukkan rutin di akhir pekan. Namun pertunjukkan legong di Peliatan Ubud malam itu berbeda dari biasa.

Ada sejumlah cerita legong dalam versi asli gaya Peliatan, yang bisa disaksikan langsung oleh para tamu. Disebut versi asli, karena selama ini banyak pertunjukkan tari legong tak lagi memperhatikan orisinalitasnya. Banyak sekali pengaruh modernisasi, termasuk karena permintaan pasar pariwisata, yang menggeser orisinalitas pertunjukkan legong.

Mulai dari gerakan-gerakan yang nyaris distandardisasi oleh sejumlah sanggar tari yang terus menjamur di Bali, hingga lama waktu pertunjukkan yang bisa ditawar untuk menyesuaikan bujet si penyelenggara acara. Toh, para turis asing tak tahu kalau legong yang ditontonnya bukan versi asli.

Begitulah umumnya prinsip banyak pemilik hotel atau kafe yang menyediakan paket tari legong di tempatnya. Maka, tak mudah mendapatkan tari legong yang benar-benar asli.

Pertunjukkan legong di Peliatan malam itu disesaki pengunjung. Pertunjukkan yang digelar selama empat hari berturut-turut itu, benar-benar memanjakan penikmat seni pertunjukkan bali. Apalagi, penari yang tampil merupakan penari tua yang menyerap ilmu tari dari maestro legong, mendiang Anak Agung Gde Mandera dan Gusti Made Sengog—juga sudah meninggal.

Dua tokoh itu adalah mahaguru tari Bali yang mengembangkan tari legong gaya Peliatan. “Pertunjukan ini kami gelar untuk mengembalikan kenangan kepada masyarakat, disertai harapan agar legong gaya Peliatan tetap dicintai dan dipelihara sebagai salah satu bentuk dalam khasanah seni pertunjukan Bali, “ ujar Anak Agung Gde Oka Dalem, penyelenggara acara.

Legong gaya peliatan merupakan istilah yang digunakan untuk membedakanya dari legong dengan gaya khas daerah lain. Pasalnya, banyak daerah di Bali yang memiliki legong dengan ciri khas masing-masing.

Riwayat Tari Legong Topeng
Perjalanan legong sebagai seni pertunjukkan, ternyata cukup panjang hingga membentuk gaya-gaya daerah seperti sekarang ini. Meski tak ada sumber pasti, sejumlah pengamat tari meyakini bahwa tari legong berasal dari Desa Ketewel, sebuah desa kecil di Sukawati, Kabupaten Gianyar, Bali.

Menurut I Wayan Dibia, pengamat seni tari dari Institut Seni Indonesia (ISI) Denpasar, tari legong yang kini berkembang menjadi legong keraton, bermula dari sebuah tari ritual sakral di Pura Payogan Agung, sebuah pura di Desa Ketewel. Bentuk tari legong asal Desa Ketewel pun jauh berbeda dengan legong yang ada sekarang.

Tari legong asal Ketewel itu biasa disebut tari legong topeng, karena penarinya wajib menggunakan topeng yang disangga dengan gigi. Berbeda dengan tari legong keraton yang kini dikenal gemulai, energik, tapi mengentak, gerakan tari legong topeng jauh dari kesan mengentak.

Gerakan para penari legong topeng terkesan sangat gemulai, kalem, tanpa satupun gerakan cepat. Semua berirama teratur. “Karena lakonnya bidadari, ya menggambarkan gerakan bidadari di kahyangan,” terang Mangku Widia.

Mangku Widia menambahkan, kemunculan legong topeng bermula dari seorang Ksatria di Puri Sukawati bernama I Dewa Agung Anom Karna. Ia mendapat wangsit ketika bersemadi di Pura Payogan Agung Ketewel. Sang ksatria kabarnya mendapat perintah dari Hyang Pasupati, untuk menciptakan sebuah tarian dengan karakter topeng yang telah ada.

Memang, jauh sebelum Dewa Agung Anom Karna bersemadi, sejumlah topeng bidadari telah tersimpan di Pura Payogan Agung. Topeng yang berusia ratusan tahun itu diduga buatan Ki Lampor dari Kerajaan Daha, Kediri, Jawa Timur. Lontar Raja Purana yang ditemukan di Pura Payogan Agung mengungkapkan, topeng-topeng itu dipersembahkan oleh Raja Kediri dalam tari wali di Gunung Semeru. Paska persembahan, barulah topeng-topeng itu dibawa ke Bali dan diletakkan di Pura Payogan Agung. Tak jelas, kapan topeng-topeng itu sampai di Bali. Namun diperkirakan sejak ratusan tahun lalu. Atas wangsit itu, dengan bantuan masyarakatnya, Dewa Agung Anom Karna pun mencipatakan Tari Ratu Dari.

Tari yang digubah lengkap dengan tabuh semara pegulingan sebagai pengiringnya ini, diperkirakan sudah ada pada tahun 1811. Tari inilah yang dalam perjalanannya disebut sebagai legong topeng. Nama ”legong” diduga berasal dari akar kata bahasa Bali leg yang berarti gerak yang luwes dan elastis serta gong yang berarti gamelan.

Maka, legong disimpulkan sebagai tarian yang luwes dan diiringi dengan seperangkat gamelan.

Berkembang di Seantero Bali
Bermula dari legong topeng yang dikembangkan Anak Agung Rai Perit di Puri Paang, Sukawati, Gianyar, sejumlah pakar tari seantero Bali mulai belajar tentang seluk beluk Legong. Selanjutnya, para murid Anak Agung Rai Perit itu mengembangkan legong di daerahnya masing-masing.

Tak ada satu pun sumber yang bisa memberi kepastian, kapan legong berkembang di setiap daerah. Hal ini terkait minimnya dokumentasi yang ada tentang seni pertunjukan Bali. Menurut Wayan Dibia, seni pertunjukkan di Bali adalah bagian dari tradisi lisan yang tidak didokumentasikan secara permanen.
Selama ini, tidak ada cukup bukti yang menunjukkan dari mana dan ke mana bergeraknya Legong. “Tapi yang sudah kita kumpulkan selama ini, yakni penyebarannya dari Sukawati, lalu ke tempat lain di Gianyar. Belakangan, baru berkembang di Badung dan Denpasar,“ Wayan Dibia menerangkan.

Yang pasti, legong telah berkembang ke sejumlah daerah di Bali, disesuaikan dengan gaya khas masing-masing daerah. Berdasarkan catatan yang dibuat Proyek Pengembangan Sarana Wisata Budaya Bali pada tahun 1974, Legong berkembang di enam kabupaten di Bali. Masing-masing 20 daerah di Kabupaten Badung termasuk Denpasar, 13 daerah di Kabupaten Gianyar, tiga daerah di Kabupaten Tabanan, dua daerah di Kabupaten Buleleng, dua daerah di Kabupaten Negara, dan dua daerah di Kabupaten Karangasem.

Pengembangan Legong dengan kekhasan gaya daerah masing-masing, sangat dipengaruhi tokoh yang membawanya. Seperti yang dilakukan I Gusti Lanang Gde Sudana Jelantik dan Anak Agung Raka Saba yang membangun legong gaya Desa Saba Blahbatuh Gianyar. Wayan Lotring membangun legong gaya Kuta. Selain itu, Anak Agung Gde Mandera (1905 – 1986) dan Gusti Made Sengog (1890-1972) membangun Legong gaya Peliatan, Ubud.

Wayan Dibia menuturkan, peran tokoh-tokohnya itu karena mereka ingin memasukkan rasanya sendiri, mempengaruhi gaya masing-masing daerah. Walaupun dari sumber yang sama, setelah di bawa ke daerah, legong menjadi tontonan yang berbeda. Legong yang sumbernya sukawati, jadi berbeda-beda karena tokoh Saba ingin membuat yang lain. ”Jadi itu seolah sudah terbawa oleh ekspresi artistik ketika itu tentu ingin mengarah pada keberagaman,” katanya lagi.

Ragam Cerita dan Legong Keraton
Dalam perkembangannya itu pula, legong mulai bercerita. Tak sekadar liak liuk bidadari seperti tari asalnya. Cerita pertama yang dikembangkan adalah tentang kisah hidup Prabu Lasem dan Putri Rangkesari dari Kerajaan Daha sekitar abad ke-12. Lalu, cerita legong berkembang hingga beragam cerita.

Beberapa cerita yang ada, antara lain Legong Kuntir. Di sini diungkap pertarungan antara dua kera bersaudara Subali dan Sugriwa memperebutkan Dewi Tara dalam kisah Ramayana. Ada juga Legong Jobog yang bertutur tentang perjalanan putra Rsi Gautama, yang awalnya manusia lalu menjadi kera.

Banyak lagi cerita lain, seperti Legong Legod Bawa (kisah Lingga Manik), Legong Kuntul (kisah dua ekor burung bangau), Legong Pelayon, Legong Bapang, Legong Smarandana,Legong Sudarsana, dan Legong Prabangsa. Tari legong kemudian disebut legong keraton, karena banyak dipertunjukkan di istana. Tidak terkecuali di Istana Kepresidenan Tampak Siring, Bali.

Karena pengaruh ini pula, legong kemudian tak hanya bercerita, melainkan juga menambah satu tokoh di luar penari utama. Tokoh baru itu diberi nama Condong.

Tokoh berjuluk Condong ini tampil sebagai pembuka dan penutup tarian yang menggambarkan seorang abdi yang berwatak lembut, serius, dan formal. Belakangan, dengan terciptanya tabuh Gong Kebyar di Wilayah Buleleng, legong pun tak lagi hanya setia pada tabuh Semara Pegulingan. Beberapa legong juga kerap diiringi tabuh Gong Kebyar.

Tari legong mulai diperkenalkan kepada turis pada sekitar tahun 1927. Bali Hotel, hotel tertua di Bali, diperkirakan menjadi tempat pentas pertama tari legong di hadapan turis. Meski, di luar itu, sudah banyak turis yang datang secara sendiri-sendiri ke tempat pertunjukkan legong.

Legong makin dikenal pada tahun 1931, sejak tarian ini diperkenalkan ke dunia internasional. Ketika itu, legong Peliatan tampil dalam misi kesenian ke Paris, Perancis. Misi yang sama juga membawa legong ke Amerika Serikat pada tahun 1952.

Maknanya Makin Bergeser
Sayangnya, tak banyak daerah yang mampu mempertahankan kekhasan tari legongnya. Selain legong Peliatan yang tengah diperkenalkan kembali Legongnya, legong Saba kini juga kembali berusaha menunjukkan eksistensinya. Adalah I Gusti Ngurah Agung Serama Semadi, putra Anak Agung Raka Saba, yang berusaha memperkenalkan kembali legong gaya Saba.

Setiap Sabtu dan Minggu sore, Agung Aji Rai, begitu Semadi kerap disapa, selalu mengajari puluhan anak-anak Desa Saba tarian khasnya itu. Hal yang sama coba dilakukan I Wayan Kelo, cucu I Wayan Lotring yang kini berupaya memperkenalkan kembali legong gaya Kuta.

Namun, bagi Agung Aji Rai maupun Wayan Kelo, tak mudah mempertahankan legong gaya daerah yang diwariskan. Pasalnya, ruang yang ada untuk mereka berekspresi tak cukup banyak. Sebaliknya, permintaan pasar dan keterbatasan budget anggaran menjadi kendala. Contoh sederhananya, kini banyak penyelenggara pertunjukkan seperti hotel dan kafe mengajukan permintaan tari legong berdasarkan pasar dan anggaran tadi.

Tak mengherankan bila kini banyak tari legong yang tampil hanya 10 menit, dari yang seharusnya sekitar 20 sampai 30 menit. Ironisnya, menjamurnya sanggar-sanggar tari di Bali membuat perlakuan tidak layak terhadap kesenian Bali itu tak lagi dihiraukan. ”Daripada enggak pentas. Ya, terpaksa kami terima,” aku Agung Rai Aji. Meski demikian, Agung Rai Aji tetap optimis legong Saba tidak akan pernah punah selama ia intens mewariskannya kepada anak-anak di Saba.

Beda Agung Rai Aji, beda pula yang dilakukan Wayan Kelo. Wayan Kelo justru tegas menolak permintaan pentas tari legong di luar pakem legong gaya Kuta. ”Saya lihat, ini merupakan bentuk penghargaan yang rendah terhadap seniman Bali. Kalau kami terima, nanti legong kami yang asli bisa punah,” katanya.

Debat Ihwal Legong Turis
Pergeseran makna tari legong juga mendapat perhatian Guruh Soekarnoputra, putra proklamator Soekarno, yang juga seniman tari. Guruh yang banyak belajar tari legong di Peliatan Ubud, mengaku kecewa melihat banyaknya tari legong yang seolah sudah distandardisasi melalui lembaga pendidikan, seperti ISI Denpasar.

”Sekarang terkesan lebih banyak legong turis,” kata Guruh, yang sempat menjadi murid Anak Agung Gde Mandera, tokoh legong Peliatan. Tudingan Guruh rupanya balik mengundang komentar Dekan Seni Pertunjukan, ISI Denpasar, Ketut Sariada. Ia membantah tegas adanya standardisasi tari legong di dalam isntitusinya yang menyebabkan orisinalitas legong mulai bergeser. ”Kami jelas memiliki program pelestarian. Mahasiswa bahkan kami minta terjun langsung ke daerah-daerah lumbung seni Legong,” terang Sariada.

Wayan Dibia menegaskan, tak ada seorang pun yang bisa disalahkan atas pergeseran yang ada. Menurut dia, kita tidak bisa melihat tari Bali sebagai suatu yang standar. Setiap generasi mempunyai kontribusi untuk memperbarui kesenian tersebut.

”Itu konsekuensi tradisi seni pertunjukan yang berkembang dalam sebuah tradisi lisan. Proses pewarisannya itu secara turun temurun. Dan dalam proses itu, selalu terjadi adjustment, perubahan-perubahan. Tapi, secara umum, secara visual, ada bentuk yang dipertahankan,” tegas Dibia.

Dibia menambahkan, ekspresi seni tari Bali sangat erat kaitannya dengan konsep continue and changing. ”Ada hal-hal yang dipertahankan, yang jadi prioritas. Selain itu, ada hal-hal yang selalu diubah. Itu sudah biasa,” tegasnya.

Hal itu jelas terlihat dari banyaknya kreasi tari legong yang belakangan berkembang. Tapi Dibia membantah kondisi itu dapat menyebabkan seni legong yang benar-benar asli, punah. ”Saya yakin, itu tidak akan terjadi,” tutur Dibia optimistis.

Apalagi, tari legong memiliki kekhasan tersendiri yang membuatnya kuat. Legong menggunakan perbendaharaan tari yang agak klasik. Kekhasan lain, perwatakan suatu karakter dalam legong tidak ditentukan oleh perubahan kostum. Hanya perubahan gerak yang menunjukkan perubahan karakter.
Contohnya tokoh Condong, yang mulanya abdi, kemudian berubah menjadi musuh. ”Kalau orang hanya melihat begitu saja, bingung. Lho, tadi dia jadi begini, sekarang kok beda. Legong itu tidak membedakan karakter dan watak suatu tokoh dengan perbedaan kostum,” Dibia menegaskan.

Bahkan belakangan ini, menurut Dibia, banyak tari Bali kreasi baru yang muncul menggunakan konsep pelegongan. Banyak pula upaya mencipta legong kreasi, yang terbukti tak mengusik kekuatan tari legong asli. Legong kreasi tidak pula mengurangi kecintaan masyarakat pada tari legong asli. [b]

Dimuat di Majalah GATRA No 47/XIII beredar 4-10 Okt 2007